FAQ in the category of Аллах

«Прежде следует определиться с вопросом, что имеется в виду под понятием божественности. Если имеется в виду та личность, которой поклоняются, то нужно четко провести черту, между теми, которые достойны поклонения, и теми, которые недостойны. Хотя человек может поклоняться многим вещам и обожествлять их для себя, однако никто и ничто кроме Аллаха не является истинным божеством. Все остальное считается ложным и неистинным божеством.  Преклоняющийся перед своими страстями делает их для себя богом; преклоняющийся перед статусом и чином, делает их для себя божеством; а те, кто преклоняются перед своим знатным происхождением, обожествляет его для себя. Даже те люди, которые поклоняются перед Пророком  Ибрагимом (мир ему), Мусой (мир ему), Исой (мир ему) или же Пророком Мухаммадом (меиб) делают их для себя богами. Однако повторим, что помимо Аллаха никто из перечисленных не заслуживает быть объектом поклонения, и не может быть истинным богом, и относится к категории ложных богов. Потому, что заслуживает быть богом и объектом поклонения, обожествления только Тот, который сотворил человека из ничего, снабдил его пропитанием, и способен вновь воскресить его после смерти. Разве кто нибудь обладает такими возможностями кроме как самого Аллаха - создателя всего сущего? В плане божественности и достойности поклонения значимость людей (включая пророков), ангелов, джиннов такова же ничтожна, как значимость идолов сделанных из камней и деревьев, которым поклонялись многобожники арабы издревле.  

Истинный бог должен быть извечным и вечным. Между тем пророк Иса (мир ему) родился около двух тысяч лет назад; и соответственно никак не может быть извечным. Если аргументировать, что он достоин божественности потому, что его душа является извечной, тогда в ответ на это можно сказать, что души всех людей всегда присутствовали в знаниях Аллаха и соответственно тоже являются извечными. Разве есть разница между двумя извечностями?

Пророк Иса (мир ему), по вероубеждению христиан, был распят и убит евреями. Разве может божество неспособное защитить даже себя, оказать помощь своим рабам? Разве может  такое божество защитить своих рабов? Бессильный в помощи людям, может ли он быть богом?

Воспринимаемая Христинами в качестве праведного источника Священная Книга включает в себя часть, именуемую Ветхим Заветом. В этой первой части от начала до самого конца говорится о единственности Бога. Сегодня ни один еврей не признает пророка Ису (мир ему) как сына бога или как самого бога. И это приводит к необъяснимым противоречиям в христианском вероубеждении.

Все качества, присущие обычному человеку, также присутствовали у пророка Исы (мир ему). Например, он также был сотворен из плоти и костей, и также нуждался в еде, питье и во сне. Если, имея все эти качества, он может считаться богом, то чем мы можем объяснить то, что другие люди не считаются богами?

Единственное отличие пророка Исы (мир ему) от других людей заключается в том, что он появился на свет без отца. Если основываться на этом показателе, разве достойность божественности не должна ли еще в большей степени принадлежать пророку Адаму (мир ему)? Ведь он появился на свет вообще без родителей. А если утверждать его достойность божественности, основываясь на том, что Святой Дух участвовал в непорочном зачатье девы Марии, то нужно будет самих ангелов, которые не имеют родителей и являются священными душами, также приравнять одновременно к божествам.

Действительность такова, что истинным единственным божеством является создатель всего сущего - Всевышний Аллах. А пророк Иса (мир ему) как и все остальные люди является всего лишь человеком, а также как и все остальные пророки является посланником Аллаха.

С наилучшими пожеланиями,

В наше время задаются много вопросов с целью введения в заблуждение непорочные разумы и помутнения чистых сердец. Одним из таких вопросов является вопрос «Все было создано Аллахом. А кто создал самого Аллаха?»

Именно этот вопрос был задан многобожниками напрямую Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), в качестве ответа на который ангелом Джибрилом (мир ему) была ниспущена от Аллаха сура «Очищение». Данная сура искоренила все виды многобожия, объяснила и раскрыла наилучшим образом все степени тавхида (единобожья). Достопочтенный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, наставил, чтобы людям, задавшим данный вопрос, был дан ответ этой сурой «Очищение» (1)

Поэтому следуя наставлению Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мы ответим на данный вопрос сурой «Очищение». Господь в этой суре поясняет о Себе своим рабам следующим образом:

«Скажи: "Он — Аллах — Един; Извечен Аллах один, Ему чужды любые нужды, Мы же нуждаемся лишь в Нем.  Он не рождает и Сам не рожден, Неподражаем Он и не сравним (ни с чем, что наше виденье объять способно или земное знанье может охватить)"»

Данная сура является самым прекрасным повествователем существования, единства, бесподобности и несравненности Аллаха, и вкратце является сокращенным содержанием Корана в вопросе единобожия. Остальные аяты Корана о единобожье являются, в каком то смысле, пояснениями данной суры.

«Скажи: "Он — Аллах — Един»

Слово Аллах в аяте указывает на особу Всевышнего, а понятие Ахад (т.е. Един) поясняет Его единство. Здесь необходимо отметить, что священное божественное имя  Ахад не является «количественным» показателем единства, а означает единство в плане «уникальности», «исключительности», «бесподобности» и то, что «все кроме Него является созданием». То есть, все остальное кроме Него, имеющееся в единственном экземпляре, всего лишь едино в количественном смысле и сможет быть создано.

Аят сообщает о единстве особы Всевышнего, о бесподобности Его возвышенных свойств, о Его независимости от места, времени, материального тела и связанных с ним свойств.

Человек, познавший Всевышнего как «Ахад», конечно же, осознает бессмысленность вопроса касательно того, кто создал Его. Такого верующего ничто не сможет ввести в заблуждение и сомнение.

«Аллах Самодостаточный»

То есть Он ни в чем не нуждается, а все нуждается лишь в Нем. Он отвечает на все желания и обращения, лишь Он удовлетворяет все нужды творений.

«Он не рождает»

То есть, Всевышний Аллах будучи Единым и Самодостаточным, также далек от рождения, и сам не рожден. Ему не свойственно разделение. От него не может отделиться ни часть, ни предмет и ничто не является подобным Ему. У него нет нужд и потребностей. Только то, что находится в кругу Его знаний, создается при Его желании одним приказом «будь». (2)

Так как Аллах един и Ему не свойственно разделение, другое божество не может произойти от Него. Он создает творения своей волей, всезнанием и всемогуществом. Ничто из его созданий не может быть равным Ему или сильнее Его.

«Аллах не рожден»

То есть, Он не рожден от кого-то, и не является кем-то появившимся позже, до Него не было ничего, Он вечен. Нельзя представить ни одно мгновение без него. Этот аят, отвергает отцовство, материнство, рождение от кого-то и тем самым отвергает любые формы потомства, включая веру в «троицу» имеющую место в Христианстве.

«Аллах неподражаем и не сравним»

То есть, ничего не является похожим на Него и сравнимым с Ним. Покойный ученый Элмали Хамди истолковывает данный аят следующим образом:

«Нет предшественника Аллаха, и нет его преемника. Нет ничего, что могло бы сравниться с Ним в могуществе и в чести. У него нет ни сотоварища, ни пары, ни соперника, которые могли бы быть равными с ним в чем-то, или которые могли бы противостоять Ему. Нет и не было в помине. Нет также и предпосылок и условий, которые могли бы делать необходимым или позволить присутствие другого Божества, которого не было в помине и не будет далее» (3)

Также как и вышеперечисленные аяты данной суры сообщают все степени единобожия, и этот аят разъясняет нам несуществование сотоварищей Всевышнему в его деяниях, и несуществование подобных Ему в свойствах. Тем самым отвергаются все виды многобожия.

После того как мы привели краткое пояснение суры Очищение, касательно вышеприведенного вопроса можно сказать следующее:

Создателем всего во вселенной является только и только извечный Аллах, существование которого является необходимым, кому нет равных и подобных в деяниях и свойствах. Конечно же, по отношению к такой особе нельзя задавать подобный вопрос, потому что вопрос о Создателе может быть задан по отношению к созданию.

Всевышний Аллах самодостаточен. Все сущее в своем появлении, существовании и продолжении, управлении и воспитании в каждое мгновение нуждается в Нем. Задавать подобный вопрос о едином и самодостаточном Аллахе исходит от полного незнания Его. 

Всевышний Аллах не рождает и сам не рожден, Он превыше этого. Как можно предположить то, что Извечный и Бесконечный Всевышний Создатель, не имеющий Его превосходящего, может произойти с помощью кого-то?

У Всевышнего Аллаха нет спутника, подобия, равных или подобных. Ни в Его величии, ни в деяниях, ни в достойности поклонения, ни в творениях и ни в правлении, нет Ему равных и подобных.  Тот, у кого есть, хоть немного разума может понять, что по отношению к такому Создателю данный вопрос не должен возникать.

Вопрос «Кто создал Аллаха?» содержит явное противоречие, ведь Он Извечный и Бесконечный. Ему нет равных и подобных.  Нельзя провести параллель сотворения по отношению к Творцу.

Тот, кто создан, не может быть создателем. Тот, чье могущество и сила безграничны, не может произойти с помощью кого то. Тот, у кого нет начала, не может произойти в последующем.  Вкратце, невозможно то, что кто-то будет обладать бесчисленным количеством совершенных свойств, свойственных Творцу, и одновременно будет обладать несовершенными свойствами присущими творениям.

Данный вопрос также связан с цепью последовательности событий следующим образом: даже если допустить на мгновение вопрос о том кто создал Создателя, то ответив на него нельзя будет остановиться. Автоматически возникнет вопрос о том, кто создал создателя того создателя Аллаха, и далее создателя того создателя того создателя. Таким образом, данная цепь вопросов будет продолжаться до бесконечности. Следовательно, сама сущность вопроса  неправильна и она не должна подниматься.  

Приведем несколько примеров нелогичности предполагаемой данным вопросом бесконечной последовательности создателей:

Представим железнодорожный состав из пятнадцати вагонов. Каждый вагон тянется предыдущим вагоном, и когда дело доходит до локомотива было бы бессмысленно задать вопрос о том, кто тянет локомотив. Потому что если не будет локомотива, который тянет других, но сам не тянется другими, этот строй нарушиться и движение не сможет иметь место.

Аналогично, если спросить, кто произвел сахар, нам будет в ответ сказано что, он был произведен на сахарном заводе. А если спросить, где было произведено оборудование этого сахарного завода, то можно будет указать на другой завод по изготовлению станков и оборудования. В конце концов, все упрется в знание, способности и деяния одного создателя, так как цепочка от оборудования к оборудованию будет продолжаться непрерывно.

По данному примеру, можно сказать, что яблоко изготавливается на своей фабрике – дереве. А это дерево изготавливается на заводе вселенной. И если не отнести создание дерева и вселенной одному источнику безграничного знания и силы, то возникнет тупиковая бесконечная цепочка создателей. 

Если солдат получает поручения от своего командира, а командир получает поручения от главнокомандующего, а тот получает их от короля, то не уместным будет вопрос «а от кого получает поручения король?» если король получал бы поручения, то и он опустился бы на уровень своих подданных, и королем был бы тот, кто ему дает поручения. Соответственно говоря о первом лице - короле, мы автоматически подразумеваем то, что он ни от кого не получает поручения, а напротив сам раздает их.

Как показывают примеры создание данной вселенной обязательно делает необходимым присутствие Особы извечного и бесконечного, обладающего безграничным могуществом, знанием и силой.

Те, кто высокомерно задают вопрос «кто создал Аллаха?» поступают так из-за незнания нелогичности продолжения цепочки создателей и всего лишь предаются демагогии.

Примечания

(1)    Хак Дили Куръан Дили, 9/6272; Фахруддин Эр-Рази, Тафсири Кебир Мифтахуль Гайб, Издательство Акчаг: 23/554-555.; Суютий, Любабун-Нукул, 11,199-211; Алусий, XXX, 27O-27I
(2) Элмали Хамди Язир х.д.к.д., том 9, стр. 6321
(3) Элмали Хамди Язир а.г.е., стр. 6333
(4) Саид Нурси, Созлер стр. 65

Человек на протяжении всей своей жизни с наслаждением довольствуется телом, данным ему Создателем, а также жизнью в данном мире. Он способен познать с дарованными ему Творцом умом, сердцем и чувствами многие истины. Поэтому он, конечно же, очень страстно желает увидеть Творца, подарившего ему все это.

Ответ на данное страстное желание человека, заложенное в его душе, будет дан ему в раю и тем самым человек постигнет наивысшее наслаждение, намного превосходящее иные райские удовольствия. О созерцании Аллаха возникло много споров. Мы не будем вдаваться в их подробности. В основном  ученые сунны сошлись во мнении, что созерцание, имеющее место в религии, является достоверным явлением, однако мы не можем узнать его сущность. Однако последователи одного из неправедных течений, под именем Мутезиле, не признают существования созерцания Творца.

Человек, который стремится все познать своим разумом, также предавался многим рассуждениям по поводу сущности данного созерцания. На самом деле данный вопрос входит в область сердца, а не разума, в область чувств, а не размышлений. Однако разум все же хочет издалека хоть немного понять его, распознать его признаки и удовлетвориться.  Как сказал Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) мы не в состоянии познать рай, которого «не видели глаза, не слышали уши и не чувствовала душа», а также его самое большое удовольствие, подаренное Творцом, называющееся созерцанием.  Однако неутомимый человеческий разум не успокаивается и хочет разумное пояснение данного события, относящегося к другому миру, уже в текущей жизни.

Как говорится в книге Созлер из собрания сочинений Рисале-и Нур «глаз человека это такое чувство, через окно которого душа созерцает данный мир».  Из этого мы понимаем, что душа может созерцать другие миры, не нуждаясь в глазах. Самым подходящим примером тому является сон человека. В книге Месневии Нурийе говорится «Поступки и деяния святых, чьи сердца возвысились над их телами, происходят со скоростью их душ. Как мы знаем, направление присуще только к телу человека. Для его души не существует таких понятий как вперед, назад, направо и налево. В таком случае, если душа возвышается над телом, то она освобождается от ограничений, и начинает одновременно видеть всесторонне. Кстати, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мог легко видеть находящихся позади также как и тех, кто находился впереди. Души у обитателей рая преобладают над их телами. Поэтому они могут одновременно находиться во многих местах. Также видение обитателей рая гораздо совершеннее, по сравнению с видением обитателей сего мира. Разница между ними такая же, как разница между истиной и тенью. Взор человека, который видит в этом мире только материальные предметы, с момента попадания в могилу начнет видеть ангелов.

Если к этому добавить еще и лучезарную близость Творца, можно сказать, что совершенная душа человека погрузится в этот момент в удовольствие и созерцая своего Создателя без ограничений места и формы, его сердце переполнится многими наслаждениями. Тем самым тот счастливый раб Божий ощутит от созерцания Творца опьяняющее и несравнимо высокое, в сравнении с иными благами рая, удовольствие.

Ученый Бадиуззаман Саид Нурси, говорит о важности полного подчинения единству Аллаха. Все то, что мы делаем в этом бренном мире, включая видение, слышание, питье, кушание, является всего лишь тенью по сравнению с их аналогами в вечном мире. Подобно этому результатом полного подчинения единству Аллаха будет наивысшим наслаждением в виде созерцания Создателя. Аят Корана о созерцании гласит: «В тот День у одних людей лица будут сияющими, счастливыми и они будут смотреть на своего Господа, как подобает Ему» (Сура Воскресение, 22)

Один из великих ученых нашего века Элмали Хамди Язир, в пояснении данного аята, говорит: «последователи сунны, понимают данное явление в виде созерцания верующими красоты Аллаха в вечном мире». А последователи течения Мутазиле, основываясь на смысл аята «лентерани» (т.е. ты не сможешь меня увидеть), интерпретируют данное смотрение в виде ожидания.  Однако если ожидание не заканчивается желанным созерцанием, то результатом является не радость, а разочарование и горечь. Когда Пророка Муса (мир ему) изъявил желание  увидеть Аллаха, в качестве ответа на его просьбу прозвучало «ты не сможешь увидеть меня». Уважаемый ученый в области истории пророков и мыслитель Ахмед Авни Бей пояснил, что изъявление со стороны пророка Мусы (мир ему) желания увидеть Аллаха, является доказательством существования созерцания. Он сказал, что если бы созерцание не существовало бы, Муса (мир ему) не изъявил бы такого желания.

Ахмед Авни Бей, описывая состояние человека во время созерцания, поясняет, что он будет вне себя от ощущений, что при нем не останется ничего сотворенного и что он полностью погрузится в мир забвения от божественной близости.  

В аяте Корана, повествующем о созерцании, говорится: «Тем, которые творили добрые деяния на благо своей религии и своей жизни, в будущей жизни будет самая великая награда» (Сура Юнус, 26). Упомянутая в аяте «самая великая награда» была истолкована Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) как «созерцание красоты милосердного Творца».

Одним из имен Аллаха является имя Нур (Свет). Все лучезарные создания, такие как ангелы, солнечный свет и все виды лучей, содержат в себе различного рода отражения этого имени Божьего. Глаз же человеческий в этом мире способен видеть только материальные предметы. Он не способен увидеть ни свою душу, ни ангелов записывающих деяния человека, ни различные виды лучей.

По научным данным глаз человеческий способен видеть только 2.5% из имеющихся в нашем мире различных видов лучей. Ожидать от такого ограниченного в своих способностях глаза человеческого того, что он сможет увидеть Создателя всех лучезарных творений, является, по крайней мере, противоречивым законам физики. Дополнительной причиной нашей неспособности видеть Аллаха в этом мире является то, что мы пребываем в мире испытаний. А испытание потеряло бы свой смысл, если бы мы могли видеть Создателя.

То, что мы не можем увидеть Аллаха нашими глазами, связано с тем, что все всесторонне охвачено Его Всемогуществом и Всезнанием, а также из-за отсутствия противоположности Ему.

Например, если бы солнце полностью озаряло бы пространство подобно тому, как атмосферный слой всесторонне охватывает землю, то глаз не мог бы видеть его. От всестороннего присутствия солнечного света солнце стало бы для нас незаметным. В этом случае из-за отсутствия его противоположности в виде тьмы, не было бы возможности осознать сущность солнца и распознать его. Вместе с тем, было бы невежеством отрицать существование солнца присутствующего повсеместно и озаряющего все своим светом.  

Можно провести параллель с данным примером и говорить о том, что охватывающие все и вся имена и свойства Аллаха, которые не имеют противоположности себе, также остаются невидимыми для нас.

А в потустороннем мире все будет по-другому. Души обитателей рая преобладают над их телами. Все будет в потустороннем мире создано настолько совершенно, что в сравнении с ними их аналоги в этом мире является лишь тенью. Человек войдет в рай, будучи готовым, к полному познанию всех его наслаждений и полностью достойным его. Кроме того, нужно отдельно поразмыслить о том, что даже в раю созерцание Аллаха не будет постоянным.

Из всего этого можно заключить, что обитатели рая, для того чтобы созерцать Аллаха  войдут в особое состояние и данная высшая награда Божья свершиться в своеобразной обстановке. Об этом также свидетельствует предсказание о том, что людей вернувшихся после созерцания Аллаха не узнают даже их семьи.

Вопрос «где?» может быть задан по отношению к тем созданиям, которые занимают место. А таковыми являются материальные создания. Так же как местоположение является чем-то материальным, объекты, занимающие место, также являются материальными. Однако по отношению к Аллаху, Создателю пространства и материи, одно из имен которого, Нур (свет), мы не можем говорить о таких сугубо материальных понятиях как местонахождение. Даже среди созданий Аллаха есть такие, которые не ограниченны пространством. Примером тому является наша душа.

Наши органы тела имеют свое местоположение. Поэтому мы можем говорить о месте расположения печени или почек.   Однако, по отношению к душе и нашим утонченным чувствам, ощущениям такой вопрос не задается. Например, мы не спрашиваем о месте расположения души, разума, чувства любви, страха, памяти.

Если человек при рассуждениях не будет основываться на примере своего материального и ограниченного в пространстве тела, а подумает о таких частично независимых от пространственных ограничений явлениях как мир духов, ангелов и природных законов, то вопрос о местонахождении Аллаха станет не актуальным.  

Понятия «ближе» и «приближение», о которых спрашивается в вопросе, не имеют отношения к месторасположению или физической близости. Близость Аллаха к Его рабу означает то, что он постоянно осведомлен обо всех его нуждах, что Он постоянно своим могуществом и всезнанием поддерживает жизнеспособность каждой клетки в теле своего раба, что Создатель является более милосердным к своему рабу, чем раб к самому себе. А под приближением раба к своему Создателю подразумеваются действия и поступки человека, которые способствуют заслужению довольства Всевышнего Аллаха. Развитие веры, углубление знаний, искренность в поступках являются средствами, приближающими раба к его Творцу.

Такие понятия как далеко, близко, прошлое, будущее относятся к временным и пространственным ограничениям. Только те вещи, которые являются материальными и соответственно занимающими место, могут быть ближе или дальше друг от друга. А Всевышний Аллах, являющийся неограниченным временем или пространством, является по отношению ко всем созданиям в пространстве ближе, чем даже они к самим себе. Также Всевышний Аллах, являясь неограниченным во времени, является ближе ко всем существам, подверженным течению времени, чем они к самим себе.

Близость Аллаха к своим созданиям и отдаленность созданий от Него не могут быть растолкованы понятиями, относящимися к времени и пространству.

Например: Вы являетесь к книге, которую вы читаете ближе, чем она к самой себе, потому что она не знает, что в ней написано, а вы знаете. А книга очень далека от Вас, так как она не способна познать, понять и рассмотреть Вас.

Слово на первой странице книги является близким к слову расположенному на второй странице, и отдаленным от слова на десятой странице. Однако автор книги, написавший эту книгу и знающий ее содержание, одинаково близок ко всем словам в ней. Все они содержаться вместе в кругу его знаний.

Следующий священный хадисы-кудси раскрывает нам еще одну сторону близости и отдаленности по отношению к Аллаху: «Мой раб приблизиться ко мне своими добровольными праведными делами (нафл)…» Данный хадис дает нам понять, что приближение является духовным, душевным и нематериальным…Нафл - это те добровольные праведные дела человека, которые он совершает после исполнения обязательных видов поклонений, таких как фард и ваджиб, с намерением еще более приблизиться к Создателю, еще более наполнить свое сердце возвышенными чувствами, и еще более плодотворно провести свою жизнь. Такими поклонениями могут быть обращения к Всевышнему, молитвы, размышления о Нем (тафаккур), выражение благодарности Ему.

Такими поступками раб Божий преодолевает с каждым разом еще немного расстояния на пути к заслужению довольства Создателя. Как эти преодоленные расстояния, так и приближение к Всевышнему Творцу являются в данном случае нематериальными.

Приведем еще один пример. Если представить себе существование одного великого ученого, все ученики которого находятся в одном и том же помещении и поочередно получают от него уроки. Тот из учеников, который только недавно начал обучение, хотя и находится физически одинаково близко к своему учителю, как и все остальные ученики, однако все же очень далек от способности понять и познать своего учителя. По мере углубления его знаний этот молодой ученик начнет приближаться к своему учителю и его уважение, почтение, восхищение к учителю со временем будет возрастать.

А учитель, воспитывая и развивая ученика, является, на всех этапах его развития, одинаково близок к нему. Поэтому отдаленность имеет место только для ученика, а не для учителя. Человек ставший учеником у почтенного ученого подобен этому. По мере духовного развития ученика, он начнет совершенствоваться от духовности и знаний учителя. А достопочтенный учитель, наблюдая за духовным развитием ученика, всегда одинаково близок к нему. Духовная отдаленность имеет место для ученика, а не для учителя.

Если перейти от примеров к действительности, то можно сказать что Всевышний Аллах, постоянно развивая материально и духовно своего раба, является ближе к нему, чем даже он к самому себе. А раб, ограниченный в своих возможностях и способностях, очень далек от полноценного познания Всевышнего Аллаха со всеми Его совершенными свойствами.

В одном священном хадисе (хадиси кудси) сообщается «Я был скрытым Сокровищем, и я захотел быть явным и сотворил мир".

Хотя жизнь вселенной измеряется миллиардами лет, жизнь человека на ней ограничивается десятками тысяч лет. Еще до сотворения рода человеческого, содержание данного хадиса относилось к миру ангелов. Знающие Аллаха ангелы, созерцающие его творения и размышляющие над ними, а также далекие от непокорности Ему данные благословенные создания, претворяли в жизнь суть данного хадиса своим поклонением, восхвалениями, покорностью, познаниями и любовью. Также животные проводя жизнь в соответствии с их предназначением своими душами напоминали ангелов. Растительный мир и мир неживых созданий находясь в полном поклонении в совершенстве исполняли свой долг. 

«Нет ничего, что не славило бы Его хвалой» сообщается в аяте и это относится как к живым так и неживым творениям. Все превозносит Его славу хвалой, почитанием и признанием Его величия. 

Всевышний Создатель пожелал сотворить такое создание, которое имело бы способность осуществлять поклонение и восхваления в еще более высшей степени. И этим творением обладающим более возвышенной сущностью является человек- наместник земли. Когда Всевышний Создатель сообщил ангелам, что Он создаст из глины человека, у ангелов возник вопрос подобный,  рассматриваемому  здесь, в ответ на который было сказано “Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете».

Как сообщается в аятах Корана данный новый обитатель на земле, который будет подвергаться испытанию и в случае прохождения его сможет превзойти ангелов, был создан только для поклонения Аллаху.

«Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура Рассеивающие, аят 56).

Если принять во внимание то, что многие ученые придают слову «поклоняться», упоминаемому в аяте, значение «познавать», то можно сказать, что обязанностью человека является познание Аллаха, Его существования, единства, безграничности Его свойств, а также созерцание и размышление о мирах созданий, взглядом мудрости и восхищения.

Данное светлое создание станет не только собеседником прекрасных и могущественных имен Всевышнего, но и будет подвергнут испытаниям в своей жизни в виде отдельных проявлений этих прекрасных и могущественных имен. 

Поэтому все сложилось таким образом и продолжается так же. Такие проявления как блага, дары, угощения, прикрасы, здравие, удовольствия, беззаботность являются отражением прекрасных имен Аллаха в нашей жизни. И человек, получая такие блага, находится перед выбором выражения или невыражения благодарности за них. К сожалению, многие люди не выдерживают испытания из-за того, что их эго и сатана одерживают победу над ними, а также из-за опьянения от обладания вышесказанными благами.

Другая сторона испытания человека содержит в себе болезни, беды, катастрофы, смерть, и т.д., которые являются проявлениями величия Божьего. Такого рода  событиями человек подвергается испытанию на предмет терпеливости, покорности, упования на Создателя, и довольства своей долей. Хотя это может показаться парадоксальным, но на самом деле успешно выдержавших данный вид испытания гораздо больше по сравнению с  теми, кто подвергался первому виду испытаний.

Наверное, мудрость этого заключается в следующем: беды и болезни напоминают и показывают человеку то, что он раб и бессильное существо. Следующее предложение из сборника произведений Рисале-и Нур имеет прямое отношение к нашей теме:

«Всевышний Создатель, сотворивший все в бесподобно прекрасном сложении, в духовной сути человека заложил безгранично большое бессилие и беспредельно сильную нужду. Чтобы он смог быть обширным и всеобъемлющим зеркалом отражающим несметные проявления в нем лучей безгранично Могущественного, Милосердного и Щедрого Творца.» (Книга Слова)

Человек, сотворенный для поклонения своему Создателю и его познания, для того, чтобы подняться по ступеням духовного развития должен ощутить свое бессилие и  нужду, должен постоянно полагаться на помощь Творца и просить у него помощи. Он не должен оставлять обращение и молитву к Нему, и должен пытаться обрести душевное спокойствие. А в этой жизни это возможно посредством переживания бед, болезней, беспомощности и затруднений, которые побуждают человека к взыванию о помощи и поиску убежища у Творца.

Оказавшиеся в беспомощности души, взывая к своему Господу о помощи, приобретают важное преимущество на пути успешного прохождения испытания. А в состоянии проявления на нем состояний благополучия, здоровья и счастья, человек вместо ощущения своего бессилия, начинает привязываться с любовью к ним, и впадать в беспечность. Еще одна важная сторона вопроса состоит в следующем: когда мы говорим о познании человеком своего Творца, подразумевается познание человеком всех свойств и имен Аллаха, а не только вознаграждающих из них.

Аллах не только милостивый, но в то же время Каххар (т.е. тот, кто своим высочеством и могуществом укрощает творения; и чьему величию покорны творения). Лишь от Его воли зависит возвышение и унижение. Если бы человек в этом мире удостаивался только вознаграждающих имен Создателя, то его познание своего Творца осталось бы  недостаточным. В этом мире испытаний человек должен познать своего Господа,    как со стороны Его вознаграждающих имен, так и со стороны наказывающих. А в вечном мире их пути отделятся. Часть людей в качестве вознаграждения за свое поклонение, искренность, благие деяния и пристойное поведение, войдет в рай и удостоится вечных прекрасных наград, удовольствий и наслаждений в их наивысшей степени. А те люди, которые пребывали в этой жизни на пути неверия, придавали Творцу сотоварищей и находились в безбожии и разврате, встретятся с проявлением Божьего величия, гнева и кары.

Таким образом, в мире вечном как, вознаграждающие так и карающие имена Аллаха проявятся в полной мере.

Если человек уверовал в Аллаха, то ему следует уверовать во все Его качества и имена. Как известно вера не может быть частичной. То есть, нельзя в одно, и тоже время уверовать в некоторые из истин веры и отвергать другие ее истины. Подобно тому, как у Всевышнего Аллаха имеются такие красивые имена как Рахман (Милостивый), Рахим (Милосердный), Карим (Щедрый), Резак (наделяющий средствами к существованию), Шафи (Исцеляющий), у Него также имеются строгие имена как Каххар (Карающий), Азиз (Могучий), Джаббар (Могущественный). В собрании произведений Рисале-и Нур содержится изречение в виде «любить красоту (джамаль) и боятся от его гнева (джелаль)». Отсюда можно сделать заключение, что под боязнью перед Аллахом имеется в виду страх перед строгими именами, предвещающими Его гнев. Показателем степени боязни является избежание грехов. А показателем степени любви Аллаха является исполнение Его наказов. Исходя из этого, если человек говорит «Бога нужно только любить, а не боятся Его», то этим он на самом деле имеет в виду следующее:

«Нужно только прислушиваться к Его приказам, однако не следует остерегаться его запретов»

И потом, избежание, Его запретов тоже является приказом Аллаха. То есть и боязнь, и любовь к Аллаху находятся в сердце человека одновременно. Например, в Коране, являющемся Божественным повелением, содержится много приказов и одновременно много Божественных устрашений для тех, кто их не соблюдает. Значит, при исполнении приказа Аллаха испытывается одновременно и любовь и боязнь. Следование Его приказам, является выражением любви к нему, а избежание неповиновения этим приказам является богобоязненностью и набожностью. Даже в самой незначительной организации есть перечень задач и запретов, и у каждого управляющего есть свои приказы и запреты. Соответственно утверждение, что у Аллаха могут быть только приказы, и что неповинующиеся его запретам останутся без наказаний, является неполноценной верой в Аллаха.

Приверженцы данных взглядов заблуждаются самым главным образом в том, что они считают, что боязнь Аллаха будет препятствовать их наслаждениям и развлечениям. Хотя на самом деле «Боящийся Аллаха, избавится от печального и злополучного страха перед другими» (Из книги «Слова» из Рисале-и Нур).

В начале Суры «Корова» в Коране говорится, что «Коран является руководством для богобоязненных» и далее приводятся качества богобоязненных рабов:

«те, которые веруют в сокровенное, всегда вершат молитвенный обряд салят, раздают милостыню из того, что мы определили им в удел».

Эти перечисленные качества, хотя и являются принятием и соблюдением приказов Аллаха, были приведены как качества богобоязненных людей. Из этого следует явный следующий вывод: каждое богоугодное дело, одновременно является, частью богобоязненности»

К тому же в Суре «Семейство Имрана» в аятах 134 и 135 приводятся следующие качества богобоязненных рабов: 

«которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности»

«которые, сдерживают гнев»

«и являют снисходительность к людям»

«при совершении скверного поступка или прегрешения против самого себя, вспоминают Аллаха и просят прощения за свои грехи»

«и не собирается умышленно повторять прегрешения»

Как мы видим, в вышеперечисленном, богобоязненность и совершение богоугодных дел тесно взаимосвязаны друг с другом. И вообще богобоязненность является важной причиной совершения богоугодных дел.

Одной из важных причин, по которым человек впадает в заблуждение чаще всего, является то, что склонен сравнивать и путать свойства и особенности присущие Богу, со свойствами и особенностью присущими Его созданиям.

Бытие Аллаха извечно и у Него нет ни начала, ни конца. А у созданий обязательно должен быть Создатель и у их бытия есть начало и конец. Всевышний Аллах со всеми своими свойствами находится в безграничном совершенстве. Ему чужды бессилие, нужда, пространственные и временные ограничения.

А создания же нуждаются в пропитании для продолжения своего существования, и подвержены временным и пространственным ограничениям в своих действиях. Неоспоримым научным фактом является то, что сравнения и оценки могут производиться только между схожими друг с другом видами. Когда даже ученики начальных классов знают что нельзя сравнивать яблоки с грушами, как же можно вести речь о сравнении того, чье бытие необходимо, с тем, чье бытие и небытие равнозначно?   Как можно сравнивать Создателя с созданием, безграничного с ограниченным?

Вот один прекрасный урок истины, преподносимый нам из сборника произведений Рисале-и Нур: «Необходимо чтобы по правую руку правителя находились милость и милосердие, а по левую руку находились наказание и воспитание не повинующихся. Результатом милосердия является награда. А воспитание неповинующихся требует наказания. Пристанищем наград и наказаний является вечный мир» (Книга Месневи-и Нурийе)

Не подобает чести правителя не вознаграждать повинующихся и не наказывать мятежников, так как это будет проявлением слабости и беспомощности. Всевышний Создатель далек от таких недостатков.

Проявлять желание, чтобы Всевышний не подвергал никого наказанию означает следующие два варианта событий:

Во-первых, это требует отмены любого рода наказаний непокорным, бесчинствующим, и тиранам. А это несовместимо с величием, честью, мудростью и справедливостью Аллаха. Так как такой вариант событий невозможен, остается всего лишь второй вариант. В этом варианте необходимо будет создать людей без права проявлять непокорность, чтобы они всегда могли быть в повиновении. Тогда в человеке не было бы необходимости, так как такими являются ангелы.

Божественные качества разделяются на две категории: на личные качества и утвердительные качества.

Личные качества:

1. «Вуджуд» (Бытие)

2. «Кидаам» (Извечность, вечное существование в прошлом)

3. «Бака» (Вечность, бессмертность)

4. «Вахданият» (Единство, отсутствие сотоварищей)

5. «Киями бинафсихи» (Бытие, исходящее от него самого и не появившееся с чей-либо помощью)

6. Мухалефатун-лиль-хавадис (Несхожесть Его сущности и качеств с сущностями и качествами Его созданий)

Утвердительными качествами являются:

1. «Хаят» (Жизнь)

2. «Илм» (Всезнание)

3. «Ираде» (Воля)

4. «Кудрат» (Всемогущество)

5. «Сем» (Слушание)

6. «Басар» (Видение)

7. «Келам» (Речь)

8. «Таквин» (Сотворение, создание). Касательно данного качества необходимо отметить, что оно признается мазхабом Матуруди. Имам другой школы трактовки веры – Имам Эшари, не считает данное качество отдельным качеством, и соответственно, количество утвердительных качеств, по его мнению, семь.

В некоторых исламских трудах мы можем увидеть, что божественные имена также упоминаются как божественные качества. Например, «Карим» (милостивый) является именем Аллаха. В то же время когда мы говорим «Карим Аллах», то мы употребляем имя «Карим» в виде Его качества. 

В исламских трудах качества Всевышнего рассматриваются в трех группах:

1- Личные качества

2- Действенные качества

3- Духовные качества

Все совершенные имена Аллаха опираются на одно из этих качеств. Например, имя «Алим» (всезнающий) опирается на качество «илм» (всезнание), имя «Кадир» опирается на качество «кудрат» (всемогущество), имя «Мутакаллим» (говорящий) на качество «келам» (речь).  

Многие из Божественных имен опираются на действенные качества. Имя «Халик» (Создатель) опирается на действие творения; имя «Мухйи» (дающий жизнь) опирается на действие оживления; имя «Мусаввир» на действие придания форм, имя «Мумит» на действие умерщвления. 

А некоторые имена опираются на духовные качества Всевышнего. Имя «Хаким» (Мудрый) опирается на качество мудрости Всевышнего; имя «Кебир» (Великий), опирается на качество обладания величием; а имя «Джемиль» (Красивый) опирается на качество красоты Всевышнего.