FAQ in the category of Тасаввуф и тарикат

Слово «рабита» имеет такие значения как связь, отношение, взаимосвязь, привязанность, принадлежность. На практике рабита означает отхождение от своей личности и духовное слияние, и построение духовной связи с личностью своего наставника или Пророка (меиб).

Как известно, влюбленный представляет себе в своих мыслях только свою возлюбленную. Он постоянно чувствует ее близость. Даже в сновидениях он проводит время вместе с ней. Термин рабита также применим к взаимоотношениям, имеющим место между мастером и его учеником, наставником и учеником. Ученик предпринимает попытки воспроизведения действий своего мастера, и пытается запомнить слова своего учителя, словно он пытается вернуться к этим событиям.

Воспоминания ученика о своем наставнике является такого рода рабитой. Эта рабита не является привязанностью к самому образу учителя, а к исламским чертам в его характере. Вернее это должно быть взаимосвязью в такой форме. (1) Такого рода рабита даст возможность отражения совершенных качеств наставника на его ученике. Это именуется термином «фена фиш-шейх». Однако ученик не должен ограничиваться на этом уровне и должен прилагать усилия для возвышения на более высокие степени, именуемые «фена-фиррасул» и «фена филлах». То есть, ученик, приобретший совершенные качества своего наставника, должен далее пытаться приобрести качества Пророка, и далее должен построить взаимосвязь непосредственно со Всевышним. (2)

Хотя установление такого рода взаимосвязи является вопросом личного выбора и чувственных предпочтений, оно может быть применимо по отношению к каждому человеку следующим образом: Если человек оставит свое мнение, свои предпочтения и выберет волю своего наставника, учителя или шейха, то он растворится в его личности. Аналогичным образом, если человек все свои дела, поступки и слова приведет в соответствие с сунной достопочтенного Пророка Мухаммеда (меиб), то он растворит свою личность в личности Пророка. А если человек хорошо осознав систему наставлений и запретов Всевышнего Аллаха, будет все этапы своей жизни формировать в соответствии с ними, то он сможет извлечь какую- то часть от степени «фена филлах» (т.е. от растворения своей личности в наставлениях Всевышнего).

Источники:

1.      Смтр. Эрайдын, Тасаввуф и Тарикат, стр. 135-138

2.      Эрайдын, Тасаввуф и Тарикат, стр. 384-385

Путь тасаввуфа является путем мучений. Подобно тому, как бесформенному железу, не возможно придать форму без его обработки в раскаленном огне, также не возможно очистить свое самолюбие (свой нафс) без мучений. Путь к замкам счастья проходит через тропы мучений. В тасаввуфе термин «чиле» (мучение) является персидским словом и означает в переводе сорок дней. Оно взято из события, когда Пророк Моисей пробыл на горе Синай в течений сорока дней соблюдая пост для получения Торы (пребывание Пророка Мухаммада(меиб) в пещере Хира, в уединении, до прихода пророчества является подобным событием). (Эрайдын, Тасаввуф и Тарикат, стр. 139).

Подобного рода уединение необходимо для углубления в размышлениях и совершения радений (зикра). На самом деле каждому человеку, находящемуся в поисках истины, необходимо раз в год уединяться на месяц и проводить его в размышлениях, зикрах, воспитании своего нафса, в углублении своих познаний.  

Период «чиле» является,  временем воздержания. Воздержание включает в себя, борьбу против своих страстей и нафса, прием малого количества пищи и тем самым воспитание своего духа и тела для его возвышения и более плодотворной работы. (Из, Тасаввуф, стр. 10).

В тасаввуфе необходимо соблюдать правило гласящее «мало еды, мало сна, мало слов». Соблюдение этих правил приведет к победе духа человека над его телом. Ведь у того, кто много ест, много спит и говорит много ненужного, дух пребывает в заключении, в его теле.

Подобно тому, как в материальном мире существуют свои правила, они так же и существуют в духовном мире. Например, физически слабый человек становится сильным, тренируясь тяжелой атлетикой. Аналогичным образом, человек соблюдающий воздержание укрепляется духовно. Можно сказать, что почти в каждом мистическом течении, воздержание является основополагающим фундаментом. Ведь даже у Индусских факиров, соблюдающих воздержание, наблюдаются сверхъестественные состояния, подобные чуду.

Те, кто стойко выдерживают испытание «чиле», начинают видеть, что все ниспосылаемое Аллахом прекрасно. Данные слова, приведенные ниже, красноречиво описывают внутренний мир таких людей:

Все прекрасно для меня, что исходит от Тебя.

Будь то бутон розы, или только шипы.

Будь то кафтан, или саван.

Прекрасен и огонь Твой и свет.